Was tun, wenn man erkennt, dass man nicht gewinnen kann?

Wenn wir begreifen, dass wir ein Spiel nicht gewinnen können, besteht unsere häufigste Reaktion darin, zu versuchen, es besser zu spielen: Wir studieren die Regeln genauer, erhöhen unseren Einsatz, verfeinern unsere Technik und wiederholen mit noch größerer Entschlossenheit jene Züge, die uns zumindest theoretisch zum gewünschten Ergebnis führen sollten.

Odysseus tut etwas anderes.

Er versucht nicht unbedingt, stärker als sein Gegner zu werden, denn er weiß, dass ihm dazu in vielen Situationen weder die Zeit noch die Mittel zur Verfügung stünden; stattdessen versucht er zu verstehen, welches Spiel ihm aufgezwungen wurde, wer dessen Regeln festgelegt hat und ob es eine Möglichkeit gibt, die Partie zu verändern, noch bevor er überhaupt versucht, sie zu gewinnen.

Er ist nicht der mächtigste der griechischen Helden, er ist nicht unverwundbar, und häufig fehlen ihm die Mittel, um sich dem zu stellen, was ihm begegnet. Achilles siegt, weil er auf dem Schlachtfeld den anderen schlicht überlegen ist; Odysseus überlebt, weil er begreift, dass es nicht immer klug ist, das vom Gegner gewählte Terrain zu akzeptieren, und dass, wenn ein Spiel nicht gewonnen werden kann, immer noch die Möglichkeit bleibt, es zu verändern.

Hier tritt die Mētis (μῆτις) auf den Plan: jene praktische, bewegliche und indirekte Form der Intelligenz, die in der Lage ist, einen Ausweg zu erfinden, während das Problem selbst noch Gestalt annimmt. Sie ist weder das Gegenteil der Vernunft noch bloße List, die zur Philosophie erhoben wurde; sie ist jene Art von Intelligenz, die wir brauchen, wenn die Regeln zwar weiterhin bestehen, aber nicht mehr ausreichen.

Bevor man spielt, muss man das Spiel verstehen

Jedes Spiel besitzt ein Spielfeld, Spieler, ein Ziel, eine Reihe von Regeln und ein Kriterium, anhand dessen entschieden wird, wer gewonnen hat. Das gilt für Schach und Fußball ebenso wie für eine Verhandlung, eine Karriere, einen Konflikt oder eine Krise; mit dem Unterschied, dass im wirklichen Leben die erklärten Regeln nicht immer mit den tatsächlich wirksamen übereinstimmen, das wahre Ziel ein völlig anderes sein kann als das offizielle und jemand das Spielfeld möglicherweise so gestaltet hat, dass er von Anfang an im Vorteil ist.

Die meisten Menschen versuchen daher, besser zu spielen, indem sie die Regeln studieren und jene Züge wiederholen, die in der Vergangenheit funktioniert haben. Odysseus geht einen Schritt weiter: Bevor er nach dem besten Zug sucht, fragt er sich, ob dies überhaupt das Spiel ist, das er spielen sollte.

Mētis beginnt in dem Augenblick, in dem wir aufhören zu fragen, wie wir nach den vorgegebenen Regeln gewinnen können, und stattdessen untersuchen, wer diese Regeln aufgestellt hat, wem sie nützen, worin der tatsächliche Gewinn des Spiels besteht und was geschehen würde, wenn wir das Spielfeld selbst verschöben.

Polyphem und die Kunst, das Spiel zu verändern

In der Höhle des Polyphem kann Odysseus das vom Kyklopen aufgezwungene Spiel nicht gewinnen. Polyphem ist stärker, kontrolliert den Ausgang, und paradoxerweise würde selbst seine Ermordung im Schlaf die Überlebenden zum Tod verurteilen, weil niemand sonst in der Lage wäre, den gewaltigen Felsblock zu bewegen, der den Eingang verschließt.

Odysseus erfindet daher ein anderes Spiel. Er versucht nicht länger, den Gegner zu beseitigen, sondern dessen Kraft vorübergehend zu erhalten; er versucht nicht, den Ausgang selbst zu öffnen, sondern sorgt dafür, dass Polyphem ihn öffnet; er versteckt seine Gefährten nicht fern von der Herde, sondern verwandelt sie in einen unsichtbaren Teil dessen, was der Kyklop für normal hält. Selbst der Name wird zu einem Werkzeug: Indem Odysseus behauptet, „Niemand“ zu heißen, verändert er die Sprache selbst, mit der Polyphem um Hilfe rufen könnte.

Das ist Mētis in ihrer reinsten Form: nicht das uns gestellte Problem effizienter zu lösen, sondern seine Struktur so lange zu verändern, bis die Mittel des Gegners beginnen, für uns zu arbeiten.

Und dennoch nennt Odysseus, kaum dass er sich in Sicherheit glaubt, seinen wirklichen Namen, um den Ruhm für seine Tat zu beanspruchen. Die Intelligenz hatte ihn unsichtbar gemacht; sein Ego erträgt es nicht, unsichtbar zu bleiben, und verwandelt einen vollkommenen Sieg in den Ursprung neuer Katastrophen.

Die Mētis rettet ihn, doch sein Wunsch nach Anerkennung bringt ihn beinahe zu Fall. Darin liegt eine erstaunlich moderne Lektion: Nicht jede Strategie scheitert, weil sie schlecht entworfen wurde; manche scheitern, weil ihr Urheber der Versuchung nicht widerstehen kann, sie vorzuführen, ihre Urheberschaft zu beanspruchen und dafür sofort Anerkennung zu erhalten.

Der Junge kennt die Regeln, der Alte kennt die Ausnahmen

Ein altes Sprichwort besagt, der Junge kenne die Regeln, während der Alte die Ausnahmen kenne. Natürlich genügt es keineswegs, älter zu werden, um weise zu sein — die Erfahrung liefert mehr als genug Gegenbeweise —, doch der Satz beschreibt einen wichtigen Unterschied zwischen formalem Wissen und situationsbezogener Intelligenz.

Wenn wir einen Beruf, eine Disziplin oder ein Handwerk erlernen, brauchen wir Verfahren, Modelle und Anweisungen; wir müssen wissen, was normalerweise getan wird, welche Fehler zu vermeiden sind und welche Abläufe zuverlässige Ergebnisse hervorgebracht haben. Ohne diesen Schatz an Wissen wären wir gezwungen, jedes Mal wieder von vorn zu beginnen.

Mit der Zeit entdecken wir jedoch, dass die Wirklichkeit keinen Vertrag unterschrieben hat, der sie verpflichtet, sich unseren Erwartungen entsprechend zu verhalten. Der Kunde reagiert nicht so, wie er sollte, der Markt ignoriert die Prognosen, die Maschine macht ein Geräusch, das im Handbuch nicht vorkommt, die favorisierte Mannschaft verliert, und ein monatelang vorbereitetes Projekt trifft plötzlich auf eine Variable, die niemand berücksichtigt hatte.

Der Anfänger sucht nach der Regel, die anzuwenden ist. Der wahre Experte fragt sich zunächst, ob die betreffende Situation überhaupt zu jener Kategorie gehört, für die diese Regel geschaffen wurde.

Ein Verfahren ist eine Lösung, die oft genug funktioniert hat, um in eine Anweisung verwandelt zu werden: zweifellos wertvolles Wissen, aber dennoch eine eingefrorene Antwort auf ein Problem der Vergangenheit. Wahre Kompetenz besteht nicht darin, weniger Regeln zu kennen, sondern den Augenblick zu erkennen, in dem ihre korrekte Anwendung zum falschen Ergebnis führen würde.

Der Algorithmus und die standardisierte Welt

Unsere Zeit neigt dazu, Intelligenz nach dem Modell des Algorithmus zu verstehen: als eine Abfolge von Operationen, die, ausgehend von einem bestimmten Datensatz, die wirksamste Lösung ermittelt. Dieses Modell ist außerordentlich mächtig, und es wäre kindisch, menschliche Kreativität gegen eine vermeintliche Starrheit der Maschinen auszuspielen; dennoch arbeitet jeder Algorithmus innerhalb einer Darstellung des Problems, in der jemand das Feld definiert, die Variablen ausgewählt und festgelegt hat, was Gewinnen überhaupt bedeutet.

Wenn das Problem falsch definiert wurde, wenn die entscheidende Information fehlt oder wenn wir das Falsche optimieren, können wir eine makellose Antwort auf eine nutzlose Frage erhalten. Der Algorithmus sucht nach dem besten Zug innerhalb des Spiels; die Mētis fragt, ob sich nicht ein anderes Spiel erfinden ließe.

Dasselbe gilt für Verfahren, Protokolle und Leistungsindikatoren: Sie sind unverzichtbar, werden aber gefährlich, sobald sie aufhören, Werkzeuge zu sein, und uns davon überzeugen, alles könne vorhergesehen, gemessen und in eine Anweisung verwandelt werden.

Unter normalen Bedingungen reduziert die Einhaltung eines Protokolls das Risiko. In einer Krise jedoch können die Voraussetzungen, für die es entwickelt wurde, längst nicht mehr bestehen, und die Person, die es weiterhin korrekt anwendet, kann mit bewundernswerter Disziplin zum Desaster beitragen. In solchen Momenten wird die Fähigkeit wertvoll, den Zweck einer Regel von ihrer wörtlichen Formulierung zu unterscheiden und, wenn nötig, gegen das Verfahren zu verstoßen, um seine eigentliche Funktion zu bewahren.

Organisationen bezeichnen solche Menschen als ungehorsam, wenn sie scheitern, und als Führungspersönlichkeiten, wenn sie Erfolg haben.

Zeus verschlingt Metis

Für die Griechen war Metis nicht nur eine Eigenschaft der Intelligenz, sondern auch eine Göttin. Dem Mythos zufolge war sie die erste Gefährtin des Zeus und besaß eine so mächtige Weisheit, dass eine Prophezeiung ankündigte, sie werde nach Athene einen Sohn gebären, der dazu bestimmt sei, seinen Vater zu übertreffen. Zeus beschloss daher, sie zu verschlingen und ihre Intelligenz buchstäblich in sich aufzunehmen; Athene sollte später bereits bewaffnet aus seinem Kopf hervorgehen, als Göttin der Strategie, der Technik und eines vom Verstand beherrschten Krieges, so verschieden von der impulsiven Gewalt des Ares.

Der Mythos scheint anzudeuten, dass Stärke, um zu wirklicher Macht zu werden, jene Intelligenz aufnehmen muss, die imstande ist, vorauszudenken, sich anzupassen und die Züge anderer zu verstehen. Zeus vernichtet Metis nicht: Er verinnerlicht sie.

Etwas Ähnliches geschieht in modernen Organisationen, die ständig versuchen, die praktische Erfahrung ihrer Mitglieder aufzunehmen und in Verfahren, Handbücher, Datenbanken und automatisierte Systeme zu verwandeln. Dieser Prozess ist notwendig, weil Wissen, das ausschließlich im Kopf eines einzelnen Menschen verbleibt, mit ihm verschwinden kann; zugleich beruht er jedoch auf einem Missverständnis, denn wir können die Lösung festhalten, die jemand gestern erfunden hat, ohne auch jene Intelligenz festhalten zu können, die ihm ihre Erfindung ermöglicht hat.

Das Verfahren bewahrt das Ergebnis der Mētis, nicht unbedingt jedoch ihre schöpferische Kraft. Wir können die List aufschreiben, aber wir können nicht immer jenen Blick in ein Handbuch übertragen, der den genauen Augenblick erkannt hat, in dem eine neue List erfunden werden musste.

Mētis ist keine Tugend

Mētis ist eine Macht, keine moralische Tugend: Sie kann uns vor einem stärkeren Gegner retten, aber ebenso dazu dienen, Menschen zu manipulieren, die uns vertrauen. Die Fähigkeit, die Absichten anderer zu verstehen, gehört zum Strategen, aber auch zum Betrüger; Verstellung kann uns schützen, sich aber ebenso in systematische Täuschung verwandeln; Anpassungsfähigkeit kann Intelligenz sein oder bloßer Opportunismus.

Es reicht daher nicht aus zu fragen, ob eine List funktioniert; wir müssen ebenso fragen, welchem Zweck sie dient, gegen wen sie eingesetzt wird und wer die Kosten unseres Sieges tragen wird. Eine Macht zu täuschen, die uns vernichten will, ist moralisch nicht gleichbedeutend damit, einen Menschen zu täuschen, der uns vertraut hat.

Ohne Ethos kann Mētis leicht in Manipulation entarten. Ohne Mētis jedoch läuft das Ethos Gefahr, eine edle Erklärung der Ohnmacht zu bleiben, moralisch untadelig und vollkommen nutzlos gegenüber jemandem, der dieselben Regeln nicht respektiert.

Auch dies ist eine der unbequemen Lehren des Odysseus: Die Güte unserer Ziele entbindet uns nicht von der Notwendigkeit, bei der Wahl der Mittel intelligent zu sein.

Den Geist des Odysseus trainieren

Mētis entwickelt sich nicht dadurch, dass wir mehr Antworten lernen, sondern indem wir üben, die Fragen zu verändern. Angesichts eines Problems können wir uns fragen, was wir ohne unsere wichtigste Ressource, ohne Geld, ohne Autorität oder ohne das übliche Werkzeug tun würden; wir können die Situation aus der Perspektive des Gegners betrachten; wir können untersuchen, welche Regel wir akzeptieren, obwohl wir sie nie gewählt haben, und welches Hindernis sich in eine Ressource verwandeln ließe.

Wir können das Problem auch bewusst neu formulieren: nicht „Wie kann ich Polyphem besiegen?“, sondern „Wie kann ich ihn dazu bringen, mir selbst den Ausgang zu öffnen?“; nicht „Wie kann ich diesen Menschen überzeugen?“, sondern „Welche Bedingungen würden es überflüssig machen, ihn zu überzeugen?“; nicht „Wie kann ich diesen ineffizienten Prozess verbessern?“, sondern „Warum muss dieser Prozess überhaupt existieren?“.

Vor allem müssen wir das erklärte Ergebnis vom tatsächlichen Gewinn des Spiels unterscheiden. Eine Diskussion zu gewinnen, eine Beförderung zu erhalten, einen Indikator zu verbessern oder zu beweisen, dass wir recht hatten, kann entscheidend erscheinen, während es uns in Wirklichkeit möglicherweise von jenem Ziel entfernt, aus dem wir ursprünglich begonnen hatten. Wer seinen wirklichen Payoff nicht kennt, kann eine Partie meisterhaft spielen, für die es nie einen vernünftigen Grund gab.

Odysseus erinnert uns daran, dass Intelligenz nicht nur darin besteht, die Regeln zu kennen, sondern auch darin, das Spielfeld zu sehen, die Spieler zu verstehen, das Ziel zu erkennen und noch vor dem ersten Zug zu entscheiden, ob diese Partie überhaupt gespielt werden sollte.

Denn manchmal besteht der intelligenteste Zug nicht darin, das Spiel zu gewinnen, sondern ein anderes zu erfinden.

by Brunus